[Footnotes is pleased to present this guest post by Carolina Nvé Díaz San Francisco in both English and Spanish. Carolina is currently a PhD student in the Department of Anthropology at UNED Madrid, Spain].
What does it mean to be a Black woman anthropologist in the diaspora? As a first year PhD student, I feel compelled to advocate for reflexive anthropology. To me, the conscious reflection on the ways I engage with anthropological work is a preliminary effort. This initiative allows me to participate in conversations that revolve around identities, lived experiences, forms of expressions, and ethnographic performances that can help advance our discipline towards movements of understanding, equity, and liberation.
Reflexive anthropology is a theoretical foundation that first came my way through an undergraduate course called “Ethnographic Writing.” That course introduced Zora Neale Hurston to invite discussion on innovations related to autoethnographic inclinations. In her writings, Hurston highlights a centered Self within the ethnographic experience as a native anthropologist and conscious advocate for Black culture in Southern United States (Hurston 1935; Li 2020). Later, after graduate courses on reflexivity, biases, self-knowledge, and subjectivity in the social sciences, I moved on to Black women perspectives out of necessity. The syllabuses I encountered in my graduate courses did not integrate publications from Black women anthropologists. I needed to find my own references because I carried within myself profound sentiments about life and systems of thought that were, to my view, underrepresented. I had to do the work myself. I searched and I found the intellectual production of Black women anthropologists that strongly resonated. This was the case of Lynn Bolles, for instance, and her publications about her presence in Jamaica (1996; 2013). I also encountered the research of Irma McClaurin based in Belize (2001; 2009). These are two vivid examples of how anthropology can be used to understand the body and its socio-cultural experiences to ultimately create artistic and critical reports on self-reflective elements, Black women lives, visibility, and diverse forms of honoring voices and traditions. My goal is to challenge and influence scholarly conceptions of knowledge production and practices of inquiry through the layout of the representations of the self that formulate research practice (Meehan 2001).
Black feminist epistemology
The rich anthropological thought and practice of generations of Black scholars are certainly out there to explore. I am referring to a multitude of ethnographic movements and innovations worldwide and across time. This is the case of the genealogy presented by Dr. Irma McClaurin in her edited volume, Black feminist anthropology: Theory, politics, praxis, and poetics (2001), where she cites and includes a comprehensive collection dedicated to the Black woman body and the urgent need to protect it and use it as a powerful tool to address racism and colonialities. As Boylorn pointed out in her autoethnography in North Carolina (USA) on Black feminism and womanism, conscious Black women anthropologists practice and perform research so that “the private turns public” and “the personal political” (2013:74). Ethnographic performances turn into opportunities to embrace experiences, explore the lives of others, and negotiate tensions and conflict. For instance, Leith Mullings (American), Lélia González (Brazilian), and Aída Bueno Sarduy (Cuban) invested their time on Black girlhoods, roles of Black women in socio-cultural contexts, Afro identities in Europe, migrations, and the preservation of cultural memories and traditional legacies (Mullings 1997; González 2014; Bueno 2015).
Black feminist epistemology collects Black-oriented philosophies and systems of thought that are primarily based on a tradition of Black resistance. It is a fundamental knowledge that covers the experiences of Black women in the community, academia, politics, and literature. Black feminist epistemology dissects critical theory and the diversity encountered with respect to views on race, ethnicity, gender, and power. This epistemological affiliation aims to deconstruct, reconstruct, and embrace possibilities. It means freedom. It openly participates in discourses related to speech, voices, dominance, supremacy, truths, tensions, roles, and approaches towards decolonization. Black women anthropologists work on different spaces across the globe, and offer contestation about conditions of social worlds to ultimately initiate dialogue among scholars, activists, and communities.
Black feminist epistemology represents a solid foundation for my work in anthropology. Although I understand there still so much to investigate and collect with regards to the intellectual contributions of Black women, I sense I belong to this long historical, trans-geographical lineage of Black sisters. Perspectives and roots on Blackness and womanhood in diasporic worlds provide me with a framework for expression. Our common representations, our connectedness delicately entangled within our own lived experiences and unique realities allows us to build and strengthen kinship across time and space, and to promote our heritage, and create new, innovative, and influential trajectories.
Black feminist practice in transnational contexts
In my case, reflexive anthropology leads me to appreciate my ethnographic performance as follows. My PhD research study investigates systems of mental health care systems in Equatorial Guinea. I decided to focus on the understanding of care in the city of Malabo because of a previous research project on biomedicine in the country (Nvé Díaz 2020). I became interested in Equatorial Guinea because it is my father’s country. My father migrated to Spain in the late 70’s. I was born in Salamanca and raised in Madrid. The journey towards reflexive anthropology takes me back to the place where I was born, and then to other spaces where I transform into an migrant and a scholar and student on the topics of migration, African diasporas, Blackness, womanhood, and Black feminist epistemology (Brown 201). Education and reflexivity led me to think about the unique tensions and challenges that I would face as I do research. One is the colonial history of Equatorial Guinea. How am I going to relate to that history as an anthropologist? Would a strong focus on my relatedness by blood and my desires to learn more about my African roots help me solve the colonial legacies I think I may perpetuate? How can I introduce myself? Another challenge that directly engages practice is communication. How am I going to communicate and engage and participate in community struggles related to health and politics?
In a way, I want to support the movement of African anthropology, and contemporary trajectories of critical and applied medical anthropology developed in the United States, Nigeria, Cameroon, and South Africa (Williams 1999; Nkwi 2015). These trajectories emphasize the importance of active social engagement and community participation within the spheres of public administration, health policy, and individuals. Critical and applied medical anthropology calls for research work primarily based on social relations. I want to keep asking questions about research, what is being studied, by whom, in what ways, and towards what end. Furthermore, how am I going to encourage Black women’s presence in academia, Black-oriented academic literature and syllabi, and the activation of Afro-Hispanic Studies departments?
My research practice starts now, when I think about how my transnational Black feminist-oriented identity moves. This form of reflexivity keeps me grounded so that I can address the challenges presented in my research as part of an intellectual contribution related to performances of Black women anthropologists. In this manner, when I define my body and persona, I say that I am a Black woman in the diaspora because I live between the United States, Spain, and Equatorial Guinea. I am a Spanish and American citizen, Black woman anthropologist, daughter, sister, aunt, cousin, friend, neighbor, and educator. These definitions originate from lived experiences. As an ethnographer, I perceive that I am also a cultural vessel. I live at cultural intersections; I have many homes; I travel; I have learned about the ways discourses about race and womanhood impact me and drive me towards the embrace of certain perspectives and epistemologies and not others. My transnational contexts create, mold, and adjust my systems of meaning, and projections of being and sense of personhood.
My research practice continues when I think about how I navigate between spaces in the Unites States, Spain, and Equatorial Guinea. In the United States, I am a full-time Black woman medical anthropologist dedicated to the promotion of educational programs about health and mental health care among diverse communities, especially Black and Latino communities. I am also a full-time PhD student in anthropology enrolled through distance learning at a university in Madrid. In Madrid, I relate with my family and friends. I share stories of our lives with my two younger sisters. At my university, I am a new PhD student trying my best to learn and adjust to an educational system that is new to me, while also trying to understand and appreciate my colleagues’ own trajectories in anthropology. I reflect over the reasons why I have chosen this school over others across the world. That path started in 2018, a year earlier to my enrollment to the PhD program, when I participated at a conference that commemorated the 50th year anniversary of the independence of Equatorial Guinea from Spain. This gathering was organized by my current department and the affiliated Centro de Estudios Hispano-Africanos. That same year, I had the chance to connect with Equatoguinean and non-Equatoguinean scholars, artists, communicators, writers, and intellectuals profoundly dedicated to cultural and political studies in Equatorial Guinea.
In Equatorial Guinea, I am the daughter of an Equatoguinean born man, and sister, aunt, visitor, friend, researcher. I travelled to the cities of Malabo and Bata in 2018 and early 2019. I had in my mind the idea to find a place to live and work, and perhaps study. I always believed that to study in an African country was an advantage because that experience would allow me to learn new perspectives about education, culture, and anthropology. That idea is always in my mind. I have studied at European and North American schools, why should I not try at an African school as well? I visited the national university in Malabo and the two “centros asociados” or satellite departments of my university located in both cities. I spent time at my family home. I tried to find a job. I wanted to move to Bata. I am still trying to find a space in the country for me to live permanently.
In Equatorial Guinea, I am also a negotiator. How am I going to communicate and understand my role in community struggles related to the political economy that affect health care in the country? While I was there, I exchanged words and performances through my relations with others. I acted as someone interested in learning about the health care systems in the country. I visited some of the hospitals, the Ministry of Health, and several clinics, and learned that “relations” is indeed a central concept in my research moving forward.
My performance as a daughter of the diaspora, a visitor, Black woman anthropologist who returns to Equatorial Guinea to learn about her roots, introduces a need to record interactions, exchanges, and reactions that involve the introduction of myself and the movements and transitions of my relationships. My actions as a Black woman anthropologist require an understanding that I am consciously following a path that attempts to integrate my story, lived experience, and future ethnography into conversations that inspire action.
I want to demonstrate that Black feminist epistemology fundamentally supports those Black women who grew up not knowing anything about their own personal power. It is possible to reflect about our past, about who we were, who we can be, and can do, and most importantly, how we can utilize all of our experiences and callings in life – such as a career in anthropology – to our advantage and other’s in our lives as well. It is about resistance and resilience. It is possible to understand our trajectories, our definitions, our relations, and our own challenges to proceed towards forms of representations and performances that are beneficial at a larger scale. We have our foremothers, our sisters, our teachers. We have support.
As I continue moving in between spaces, at my home at Bata, all the field sites in urban Malabo, and my connections with Madrid and Boston, new forms of research inquiry unfold. If we think we are products of culture and producers of culture, the practice of my feminine Blackness really is about the capture of realities. In my case, some of these realities interrogate the ways my relations shape me, and search for specific responses to discrepancies that I feel I encounter during my process of discovering, for example, imbalanced power in relationships, or the need to learn the economic culture in Equatorial Guinea.
What does it mean to be a Black woman anthropologist in the diaspora? To be a Black woman anthropologist in the diaspora means time invested in reflection, connection, and acceptance. It also means to be inspired to exercise courage to defend possibilities and actions for liberation
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¿Qué significa ser una mujer negra, antropóloga, y de la diáspora? Como estudiante de primer año de doctorado, me siento obligada a abogar por la antropología reflexiva. Para mí, la reflexión consciente sobre las formas en las que me involucro con el trabajo antropológico es un esfuerzo preliminar. Esta iniciativa me permite participar en conversaciones que giran en torno a identidades, experiencias vividas, formas de expresión y etnografía que pueden ayudar a avanzar nuestra disciplina hacia movimientos de comprensión, equidad y liberación.
La antropología reflexiva es un fundamento teórico que me llegó por primera vez a través de un curso de licenciatura llamado “Escritura Etnográfica.” Este curso introdujo a Zora Neale Hurston para incitar intercambios sobre innovaciones relacionadas con inclinaciones autoetnográficas. En sus escritos, Hurston destaca la centralidad de su “yo” dentro de la experiencia etnográfica como antropóloga nativa y defensora consciente de la cultura negra en el sur de los Estados Unidos (Hurston 1935; Li 2020). Más tarde, después de clases de posgrado sobre reflexividad y la subjetividad en las ciencias sociales, tuve que trasladarme a perspectivas de mujeres negras por necesidad. Mis programas de estudios no integraban trabajos o publicaciones de mujeres antropólogas y negras. Necesitaba encontrar mis propias referencias debido a mis sentimientos con respecto a formas de vida y sistemas de pensamiento que reflejaban mínima representación colectiva. Tuve que buscármelas yo misma. Busqué y encontré la producción intelectual de mujeres antropólogas y negras resonando con fuerza. Este es el caso, por ejemplo, de Lynn Bolles y sus publicaciones sobre su presencia en Jamaica (1996; 2013). También hallé el trabajo de Irma McClaurin en Belice (2001; 2009). Estos son dos ejemplos sobre cómo la antropología se puede utilizar para entender el cuerpo y sus experiencias socioculturales y así crear informes artísticos y críticos sobre elementos reflexivos, vidas de mujeres negras, visibilidad, y formas diversas de honrar formas de expresión y tradiciones. Mi meta con este trabajo reflexivo es desafiar las concepciones científicas de producción y las prácticas de investigación a través de la exposición de representaciones del ser que impactan el trabajo de la etnografía (Meehan 2001).
Epistemología feminista negra
La riqueza de pensamiento y práctica en antropología de generaciones de comunidades negras y académicas están presentes. Me refiero a una multitud de movimientos e innovaciones etnográficas globales y de larga tradición. Este es el caso de la genealogía construida por la Dra. Irma McLaurin en su volumen editado, La antropología feminista negra: teoría, políticas, praxis, poética (2001), donde se cita y se incluye una amplia colección de trabajos dedicados al cuerpo de la mujer negra, y la urgente necesidad de protegerlo y utilizarlo como una herramienta poderosa para abordar el racismo y el colonialismo en sus diversas formas. Tal y como Boylorn señala en su auto etnografía sobre el feminismo y basada en Carolina del Norte (EE.UU.), las mujeres antropólogas, negras y conscientes llevan a cabo su práctica e investigación desde “lo privado a lo público” y desde “la política hacia lo personal” (2013: 74). Las prácticas etnográficas se convierten en oportunidades para acoger experiencias, explorar otras vidas, y negociar tensiones y conflictos. Por ejemplo, la antropóloga americana Leith Mullings, Lélia González (Brasil), y Aída Bueno Sarduy (Cuba) invirtieron su tiempo en aprender sobre infancias de personas negras, el desarrollo de mujeres negras en sus contextos socioculturales, identidades afro en Europa, migraciones, y la preservación de la diversidad cultural expresada en memorias y legados (Mullings 1997; González 2014; Bueno 2015).
La epistemología feminista negra recopila filosofías y sistemas de pensamiento de orientación negra que se basan principalmente en una tradición de resistencia. Es un conocimiento fundamental que cubre las experiencias de las mujeres negras en su comunidad, la academia, la política y la literatura. La epistemología feminista disecciona la teoría crítica y la diversidad encontrada con respecto a los puntos de vista sobre raza, etnia, género y poder. Esta afiliación epistemológica apunta a deconstruir, reconstruir y abrazar posibilidades. Significa libertad. Es posible participar abiertamente en discursos relacionados con la expresión, la dominación, la supremacía, verdades y tensiones, papeles sociales, y descolonización. Las antropólogas negras trabajan en diferentes espacios en todo el mundo y ofrecen perspectivas sobre condiciones de mundos sociales que permiten iniciar el diálogo entre académicos y académicas, activistas y comunidades.
La epistemología feminista negra representa una base sólida para mi trabajo en antropología. Aunque entiendo que todavía hay mucho que investigar y recopilar con respecto a las contribuciones intelectuales de mujeres negras trabajando en el campo de la antropología, siento que pertenezco a este linaje largo, histórico y global de hermanas negras. Las perspectivas y raíces sobre la negritud y la feminidad en los mundos diaspóricos me proporcionan un marco para la expresión. Nuestras representaciones comunes, nuestra conexión delicadamente enredada dentro de nuestras propias experiencias de vida y realidades únicas nos permite construir y fortalecer el lazo familiar a través del tiempo y el espacio, y también promover nuestras herencias, y crear trayectorias nuevas, innovadoras, e influyentes.
Práctica feminista negra en contextos transnacionales
En mi caso, la antropología reflexiva me lleva a apreciar mi desempeño etnográfico de la siguiente manera. Mi estudio de investigación de doctorado se enfoca en los sistemas de cuidado de la salud mental en Guinea Ecuatorial. Decidí centrarme en la comprensión del cuidado en la ciudad de Malabo debido a un proyecto de investigación previo sobre biomedicina en el país (Nvé Díaz 2020). Me interesé por Guinea Ecuatorial porque es el país de mi padre. Mi padre emigró a España a finales de los años 70. Nací en Salamanca y crecí en Madrid. El camino hacia la antropología reflexiva me lleva de vuelta al lugar donde nací, y luego a otros espacios en los que me transforman en inmigrante y estudiante de temas dirigidos a la migración, las diásporas africanas, negritud, y la epistemología feminista negra (Marrón 2012). La educación y la reflexividad me llevaron a pensar en las tensiones y los desafíos a los que enfrentaría mientras investigaba. Uno de estos desafíos comprende la historia colonial de Guinea Ecuatorial. ¿Cómo me voy a relacionar con esa historia como antropóloga? ¿Me ayudaría un fuerte enfoque en mi parentesco de sangre y mis deseos de aprender más sobre mis raíces africanas, a resolver los legados coloniales que creo que puedo perpetuar? ¿Cómo puedo presentarme? Otro desafío que involucra directamente a la práctica es la comunicación. ¿Cómo me voy a comunicar, involucrarme y participar en las luchas comunitarias relacionadas con la salud y la política?
De alguna manera, quiero apoyar el movimiento de la antropología africana y las trayectorias contemporáneas de la antropología médica, crítica y aplicada desarrolladas en los Estados Unidos, Nigeria, Camerún y Sudáfrica (Williams 1999; Nkwi 2015). Estas trayectorias enfatizan la importancia del compromiso social activo y la participación comunitaria en las esferas de la administración pública, las políticas de la salud y comunidad. La antropología médica, crítica y aplicada exige un trabajo de investigación basado principalmente en las relaciones sociales. Quiero seguir haciendo preguntas sobre qué se está estudiando, quién lo estudia, de qué manera y con qué fin. Por otra parte, también me pregunto: ¿cómo voy a contribuir a la exposición de la presencia de mujeres negras en la literatura académica y programas de estudio, y la activación de los centros de estudios afro-hispanos?
Mi práctica de investigación comienza ahora cuando pienso en cómo se mueve y se transforma mi identidad. Esta forma de reflexionar me mantiene conectada y me ayuda a mantener el enfoque necesario para hacer frente a los retos. De esta manera, cuando defino mi cuerpo y mi persona, digo que soy una mujer negra en la diáspora porque vivo entre los Estados Unidos, España y Guinea Ecuatorial. Soy ciudadana española y estadounidense, antropóloga negra, hija, hermana, tía, prima, amiga, vecina y educadora. Estas definiciones se originan de experiencias vividas. Como etnógrafa, percibo que también soy un receptáculo cultural. Vivo entre intersecciones culturales, tengo muchos hogares, viajo, y aprendo sobre las formas en la que los discursos sobre raza y feminidad me impactan y me impulsan, a su vez, hacia la adopción de ciertas perspectivas y epistemologías. Mis contextos transnacionales crean, moldean y ajustan mis sistemas de significado y proyecciones de ser y sentido de personalidad.
Mi práctica investigadora continúa cuando pienso en mi navegación entre espacios en los Estados Unidos, España y Guinea Ecuatorial. En los Estados Unidos, soy una antropóloga médica negra de tiempo completo dedicada a la promoción de programas educativos sobre la salud mental entre diversas comunidades, especialmente comunidades negras y latinas. También soy estudiante de doctorado en antropología, matriculada a distancia en una universidad de Madrid. En Madrid me relaciono con mi familia y amistades. Comparto historias de nuestras vidas con mi hermano y mis dos hermanas menores. En mi universidad, soy estudiante nueva, y hago todo lo posible por aprender y adaptarme a un sistema educativo que es poco familiar para mí, al mismo tiempo que trato de comprender y apreciar las trayectorias de mis colegas en el departamento de antropología. Reflexionar sobre las razones por las que he elegido esta escuela sobre otras en el mundo me dirige a la conclusión de que la ruta se inició en 2018, un año antes de mi inscripción al programa de doctorado, cuando participé en una conferencia que conmemoró cincuenta años de la independencia de Guinea Ecuatorial. Este encuentro fue organizado por mi departamento actual y el Centro de Estudios Afro-Hispánicos. Ese mismo año, tuve la oportunidad de conectarme con la comunidad, intelectuales, artistas, comunicadores, escritoras y escritores guineoecuatorianas y guineoecuatorianos junto a comunidades aliadas profundamente dedicados a los estudios culturales y políticos en Guinea Ecuatorial.
En Guinea Ecuatorial, soy hija de un hombre nacido en Akurenam, hermana, tía, visitante, amiga, investigadora. Tuve la oportunidad de viajar a las ciudades de Malabo y Bata en 2018 y principios de 2019. Yo tenía en mi mente la idea de encontrar un lugar para vivir y trabajar, y tal vez estudiar. Siempre he creído que estudiar en un país africano es una ventaja porque tal experiencia permite aprender nuevas perspectivas sobre la educación, cultura y la antropología. Esa idea siempre está en mi mente. He estudiado en escuelas europeas y norteamericanas, ¿por qué no debería intentarlo también en una escuela africana? Visité la Universidad Nacional de Guinea Ecuatorial en Malabo y Bata, y los dos centros asociados o departamentos satélites de mi universidad ubicados en ambas ciudades. Pasé tiempo en la casa de mi familia. Traté de encontrar trabajo. Quería mudarme a Bata o Malabo. Todavía estoy tratando de encontrar un espacio en el país para vivir permanentemente.
En Guinea Ecuatorial, también soy negociadora. ¿Cómo voy a comunicar y comprender mi papel en las luchas comunitarias relacionadas con la economía política que afectan la atención del cuidado de la salud en el país? Mientras estuve allí, tuve la oportunidad de intercambiar palabras y acciones a través de mis relaciones con los demás. Actué como alguien interesada en conocer los sistemas del cuidado de la salud del país. Visité algunos de los hospitales, el Ministerio de la Salud y varias clínicas, y aprendí que las “relaciones” son de hecho un concepto central en mi investigación ahora y el futuro.
Mi desempeño como hija de la diáspora, una visitante, mujer antropóloga y negra que regresa a Guinea Ecuatorial para aprender sobre sus raíces, presenta la necesidad de interacciones, registro, intercambios y reacciones que envuelven mi presentación, movimientos y transiciones de relaciones. Mis acciones como mujer antropóloga y negra requieren un entendimiento de que, conscientemente, sigo un camino que intenta integrar mi historia, experiencias vividas, y etnografías futuras en conversaciones que pueden inspirar a la acción.
Quiero demostrar que la epistemología feminista negra apoya fundamentalmente a aquellas mujeres negras que crecieron sin saber nada sobre su propio poder personal. Es posible reflexionar sobre nuestro pasado, sobre quienes éramos, lo que podemos ser, y lo que podemos hacer, y lo más importante, cómo podemos utilizar todas nuestras experiencias y deseos en la vida – tales como una carrera en antropología – a nuestro favor y para el beneficio de los demás. Se trata de resistencia y resiliencia. Es posible comprender que nuestras trayectorias, definiciones, relaciones y nuestros propios desafíos nos ayudan, en realidad, a avanzar hacia formas de representaciones y acciones que pueden llegar a ser beneficiosas a una mayor escala. Tenemos a nuestras antepasadas, a nuestras hermanas, a nuestras maestras. Contamos con apoyo.
A medida que continúo moviéndome entre espacios, en mi casa en Bata, Malabo, Madrid y Boston, nuevas formas de investigación aparecen en la escena. Si pensamos que somos productos de culturas y al mismo tiempo, productoras de culturales, la práctica y la acción como mujer negra realmente se trata de la captura de realidades. En mi caso, algunas de estas realidades interrogan modos en los que mis relaciones me moldean. Nuevas realidades me invitan a buscar determinadas respuestas a las discrepancias que siento que encuentro en los desequilibrios de poder que puede existir en encuentros o entre relaciones, o la necesidad de conocer las formas culturales y económicas en Guinea Ecuatorial.
¿Qué significa ser una mujer negra y antropóloga en la diáspora? Para mí, significa tiempo invertido en la reflexión, conexión, y la aceptación. También significa revitalizar la inspiración para ejercitar la valentía necesaria y así defender posibilidades y acciones de liberación.
References / Referencias
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footnotes 